願解如來真實義

我們常常會遇到這種情形，身邊的朋友本來是學淨土的，還不到一年，一見面，哎，他不念佛了。那我說你在幹嘛？還信佛嗎？他說信啊。然後就問他那你為什麼最近不念佛了，他說我現在改信那個密宗了。 哦，轉學了！我們講是轉學了，轉到別的學校念去了。還有的朋友，好久不見，一見面，也不念佛，什麼都不念，密宗呢？他也沒有密，那你幹什麼呢？他說我休學了。休學一下，停一下，還有的甚至是退學了，不要了。 「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」 上面這《開經偈》是唐代武則天所寫的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」是在讚嘆佛法的既深奧且微妙，「我今見聞得受持」我願意虔誠的信受奉行，但是要如何做呢？「無上甚深微妙法」因為佛法無上甚深且微妙，若要澈悟如來所說的真實義理，談何容易。是故，武則天有感而發：「願解如來真實義」，什麼才是佛陀真正的本懷呢？ 佛在世的時候，四十九年中，講了很多經，法華、華嚴啊，般若、涅槃啊……，佛到底要我們做到哪一個啊？或者通通要做到嗎？通通要做到太難了吧，時間不夠哎！我們還要賺錢、還要工作、還要養家、還要享受，還要看電視、還要賭博、還要打麻將哎！ 所以，有一個朋友很有趣，他說，你們怎麼不像基督教徒一樣，他們只有一部〝聖經〞，容易多了。你們又是淨土宗、華嚴宗、天臺宗、禪宗、密宗……，呵！那個《大藏經》一看，嚇壞了，那麼多！你們太不慈悲了，為什麼不把它簡潔成一本小小的，讓我們一翻就可以讀完，一個小時不到就讀完了。 將佛經歸類，從小乘、方等、大乘、最上乘，佛確實說了那麼多的法，然後佛又說，〝我沒有說法，如果你說佛有說法，那是謗佛〞，有些時候，佛還會說，〝不可說〞、〝無一法可說〞。為什麼會這樣？不要去問佛，要去問眾生，因為眾生有八萬四千種煩惱，拿去問佛，佛很慈悲就教你八萬四千種方法去對治煩惱。 然後，每個人都有不同的煩惱，凡夫有凡夫的問題，小乘聖者有他們的問題，大乘菩薩也有菩薩的問題，如果沒有問題，那就成佛了。所以，你問東，佛就回答東，你問西，佛就回答西，佛又怕你，問東執著東，問西執著西，怎麼辦呢？尤其是我們這個世界的眾生，自私自利，剛強難調難伏，其實佛為了眾生來回娑婆真的非常辛苦。 真正有佛法嗎？佛說：「我沒有說法，如果你說佛有說法，那是謗佛。」其實，佛法即是世間法，六祖慧能大師說：「離世覓菩提，猶如尋兔角。」意思是說，如果你被紅塵所困，就要在紅塵中解脫。譬如：你吸毒，佛說吸毒不好，那怎麼辦？不要吸就好了！不行，我上癮了！那就去「勒戒所」啊！結果，你毒戒掉了。這樣佛有說法嗎？佛只是為你「去執解縛」而已。若是你不肯去〈退學了〉，繼續吸毒，佛也「莫法度」。 有時候，「寒天飲冰水，點滴在心頭」，你的問題是文字語言無法形容的，即使講了你也聽不懂，不可思不可議者，只有你自己，也同樣「寒天飲冰水，點滴在心頭」做一次，然後彼此會心一笑，點點頭，原來如此；有時候，眾生就像天生的瞎子，從來沒有看見過月亮〈佛性〉，佛要如何告訴他，月亮是什麼？說什麼都不像，所以〝不可說〞、〝無一法可說〞。 所以，佛到底要我們知道些什麼？佛真正的意思到底是什麼？我們要如何弄清楚呢？其實最簡單、最直截了當的方法，就是「要知道馬有幾顆牙，把馬的嘴巴打開，數數看了」。也就是說，佛他本人當初是如何成佛的？他本人是如何用功，最後到了什麼境界，我們要去查查，看看他的經歷。 諸行無常，是生滅法 佛本來是古印度國的皇太子，要什麼，有什麼，學什麼，會什麼，這些都是世間非常珍貴的，但是這些卻無法幫助他成佛；真正能幫助他成佛的，是人生許多現實的境界。 我們不想生病，生病了，我們希望長生不老，照樣老，我們不願意死，大家都要死，我們不願意倒楣，會倒楣，我們不願意虧本，一下子虧本了。喜歡的偏偏不能聚在一起，討厭的偏偏如影隨形，想求的很多，得到的很少，誰都無法掌控，佛也沒有辦法，那是業力、因緣果報，你一定要這樣的接受。 不知道的，還以為信了佛，就可以把自己該受的業果轉掉，佛沒有這樣講。佛沒有說，信我的話，你永遠不會虧本、永遠不會給人炒魷魚、永遠不會病、永遠不會死，你可以得永生，他才沒有這樣講。反過來，佛說，這條路是我走過的，我只能指點你一條明路，不過一切都得靠你自己走，公修公得，婆修婆得，不修不得，其實蠻公平的。 所以，我們要弄清楚他老人家真的要我們懂得他的話，知道他的用意在哪裡。話裡頭有言外之意吧，話裡頭的真正的意思，這個在佛法叫做〝玄旨〞。也就是說，人生的種種變化「諸行無常，是生滅法」，我們只會照這麼念，因為不明白佛、佛經的真正的意思。簡單說，人生只有使用權，沒有所有權〈靜思語〉，萬般帶不走，唯有業隨身。 也就是說，世間無常，國土危脆，人生如戲，上得台來，由不得你不唱，由不得你不演，豈知夫妻是冤家，兒女是債主〈討債還債〉，酒色財氣，四大苦海，貪嗔癡愛，無限深坑。「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛」此處〝大難〞是指〝大限〞，試看三寸氣斷，妻子何能同行？子女何能替死？名利富貴何能抵住閻羅王？ 不但恩愛、名利，一切都是虛空夢境，連自己的人身都靠不住，諸如等等，又有誰能深俱智慧而確切去深思過錯呢？又有幾人能真正的去澈悟了呢？因此，在凡塵中，聰明伶俐，處處分別計較，這不算是有智慧。如能知發心修行，求離苦得樂之道，才是真智慧。世上男女，信得因果，能知行善去惡，前世不修，而修來世者，這算是好人，好人只能求得來世亦為「人身」而已。 若有大善舉，亦由貧賤轉為富貴而已，再上昇，由富貴再轉為天道而已，這都不是長遠之計，這也只是人天福報，福盡了，又隨己業因轉輪，或因墮落而沉入黑濁之道，豈能世世為人乎？縱使世世為人，這中間難免有一念之差，一時之迷，生而又死，死而又生，有朝一日壞了道，前功盡棄。所以，最究竟的，還是只有成佛一途。 一切唯心造〈三界唯心，萬法唯識〉 既然無常，那所有的苦，是從哪裡來？因為我們以為有「我」，我即是生死所拘者，不得不受生死之害。其害何在？ 我舉一個例子：比如剛剛有人罵我一句話，我覺得很難聽的，很難受，但很多人在，也不好意思生氣。因為你自己認為你在學佛嘛，要忍辱波羅密，嗨，忍下來。但是，坐在這裡偶爾會想起，那個傢伙，怎麼當著那麼多人，漏我的氣，越想越氣，越想氣越大，越大越生氣……為什麼會生氣？ 反過來說，如果你沒有想起，會生氣嗎？生不起來呀。其實你在生氣的時候，大概每一位都是這樣，都是事情已經過去了，了無痕跡，可是你的腦筋有記到。腦筋去記起來，記起來的那件事，讓我不高興的那件事，是你想出來的。 高興也是一樣，聽到人家對你說好聽的話，或者想起某些愉快的事情，你自己的心在那裡暗暗雀喜，等於說你在高興你自己。我們日常生活也是如此過〈自己在玩弄自己〉，有一個「你」在生氣或高興、在天堂或地獄、在喜怒哀樂......。其實，都是憑你的大腦去想像出來的。 這是什麼道理，我們不知道，佛知道。佛在講佛法時，一直都是在講這個。他一直講，到底真正的你是什麼東西。他說，是「什麼」？他沒有說，是「誰」？這個就是佛要我們知道什麼，佛要我們懂得他講的什麼話。所以，難就難在這裡， 生滅滅已，寂滅為樂 因為我們以為有我，我即是生死所拘者，不得不受生死之害，但是真正有〝我〞嗎？沒有。我沒有，生滅就沒有，輕安自在，生死自如，故說：「心生法生，心滅法滅，一切唯心造。」 「我」的概念是全憑大腦想像出來的，什麼是我？「我」包括「身」〈色：地、水、火、風〉及〈眼、耳、鼻、舌、身、意〉與「心」〈受、想、行、識〉組合而成，每天結合在一起，隨著六塵〈色、聲、香、味、觸、法〉境界在運作，從來沒有一刻中斷過，是一種「心、意、識」的作用。 總之，由於「心、意、識」的誤導，養成「無明」習氣，讓我們對「身心」產生強烈的執著，根深柢固。因此，我們要去除「無明」，就要先破除「身心」的執著，「身心」的執著去除了，就稱為「身心脫落」或者《心經》所說的，「照見五蘊〈身心：色、受、想、行、識〉皆空」，度一切苦厄，不再受生死之害。 《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。意思就是說，如果用「六根對六塵」心、意、識，要達到「明心見性」的目的，是不可能的。因為，我們平常都是在用心、意、識。所以，正確的方法─ ─ 要「在思量、分別、卜度、觀想、知覺、慧解之外」，為什麼說在這六項列舉「之外」，也就是「心意識」之外，列舉「思量、分別、卜度、觀想、知覺、慧解」只是讓大家更清楚。 雖然上述解說，大家都了解，但問題還在，那「在思量、分別、卜度、觀想、知覺、慧解之外」要如何實證呢？ 那我們就必須反過來再講釋迦牟尼佛。他看到大家可憐，所以他發心說，哎呀，一定要想出解決這個痛苦、苦惱的方法。所以，他離開皇宮。不要了，我不要繼承皇位，也不要皇宮裡享受，我出來。 跟誰學？跟那些印度修行者學。學多久？六年，真正的煩惱還是沒有辦法解決，他說這個不對。為什麼不對？因為，出定之後，還在「思量、分別、卜度、觀想、知覺、慧解」之內。換句話說，仍然在三界之內，生滅還在，煩惱就還在。 最後，他決定說，好啦，現在沒有一個老師能夠教我，沒有一個老師能夠解決我的問題，我自己來。他就開始自己在菩提樹下一坐，他說如果這個問題沒有辦法解決，我不起坐，死掉算了。 他這麼發心，菩提樹下一坐，啊，十二月八號，天一亮，每天都看星啊，不是說那個星特別有什麼靈異，不是。每天看的星嘛，那前幾天看的、一直看的星為什麼不給他啟悟呢？緣還沒有到，時節因緣。 十二月八號，剛好那天早上他一抬頭、一看到，噢！他說，啊！眾生本來具有如來智慧德相，還有一句，更要緊，他說什麼呢？釋迦牟尼佛的第二句話，他說我啊，我跟有生命的、沒有生命的，就表示一切了，山河大地是沒有生命吧？對不對？草呢，植物有生命啊，動物當然有生命啊。阿修羅、魔鬼、地獄眾生都是有生命，嘿，奇怪，他怎麼講？〝我與大地有情同時成道〞！ 他老人家不說，幾千年之後你們跟著我慢慢成佛吧！沒有。是同時，同時怎麼？成道。成道是成佛了。讀歷史，啊，過去幾百年怎麼樣，還不是現在你的腦子上想起過去才有嗎？所以〝同時成道〞的〝同時〞，這個意義已經脫開了普通一般凡夫的過去、現在、未來。 真正佛的境界是現在、過去、未來都是你這個身心上的現在的那個情況，一般人認為好像過去是過去，有一個真正的過去；現在是現在，現在這個時間是真正的現在；將來有個將來的時間還沒有來到，這樣的想法裡頭的〝同時〞，不是！釋迦牟尼佛沒有這麼妄想，沒有這麼顛倒。 佛講的成道，除非你跟佛一樣成佛了，否則〝成道〞兩個字對你是隔靴搔癢，隔鞋子搔那個癢啊，根本搔不到。實相就是超過語言、文字。在佛經裡怎麼講？心行處滅，言語道斷。言語道斷就是你怎麼講、怎麼描寫它都不是那個嘛。因為這個東西不能用道理講，「明心見性」、「身心脫落」這都是文字，〝啊〞！了一聲之後，佛與佛之間，還要不要講？對眾生又如何講呢？ 譬如：以手觸到電來說，孩子生下來從沒有觸到電，他不知道觸到電的時候是什麼感覺，不管人家怎麼講危險啊、很痛啊、會麻啊。〝麻、痛、危險、會燒焦、重了會死〞，這些他知道，但是呢，他從來就沒有觸到過，就永遠對電不瞭解，對不對？有一天他不小心觸到，〝啊〞！還要不要講？真正的佛的要旨，就是上面講的，知道什麼並不是用頭腦去知道。 如果只是讀經、只是拜一拜，沒有實證，是無法想像的，實際證到，我們叫「明心見性」，就是要這個樣子。過去的祖師，大開悟的，不是會念經、會解釋經典就算數，一定要跟佛一樣見到明星，那個事發生了才算，祖師是這樣的，這個叫做「嫡代相傳」。 一個印可說，啊，你有了，你有了釋迦牟尼佛見明星的這個事，發生在你身上。發生過，所以你知道你有發生。學生也在那個時候才知道老師有，學生還沒有發生以前，還沒有見性以前，他怎麼知道老師見性了？因為沒有這個經驗、沒有辦法對比呀。 在慈濟修行亦同，心寬念純，付出不所求，做就對了！上人說，每次談到《無量義經》，我就滿心歡喜！尤其經中有一段是：「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫。」這十六個字，每天都在我腦海中浮現！慈濟四十餘年的路，就是依照這十六個字走過來。 凡夫就是「反反覆覆」—心中本具的智慧和慈悲被無明習氣遮蔽，以致隱晦不顯，難以在迷茫的世間掌握正確的方向。人生為什麼有煩惱呢？人生為什麼會有錯誤呢？就是因為欠缺「靜寂清澄」的心。心志動搖不定，就像是一湖濁水，如果再丟石頭下去，擾動了濁水，就會「一念差，萬念錯」了。 心靜下來，智慧才能顯現。所謂「大圓鏡智」，是指—顧好心念，運用「知足、感恩、善解、包容」，在分秒中隨時丟掉煩惱，一點都不讓煩惱擾亂自己的心；如果能有這樣的功夫，心就如一面圓而清澈的鏡子，山來山照，水來水照，智慧心光，明明朗朗照耀人間。 人身難得，佛法難聞；既得人身，就要把握此生度此身，好好地發大願、立大志。願大、志大，就是「志玄虛漠」—「玄」是玄遠微妙、廣無邊際的意思；也就是「心包太虛，量周沙界」，將大愛奉獻給普天下的眾生—發大悲心、立大志願。 但是發心容易，恆心難。凡夫心反反覆覆，「發心」很快，「變心」也很快—開始時很感動，生起一念喜捨心，過沒多久就後悔，覺得自己太衝動，愈想愈「捨不得」。所以，發願立志要有「真喜捨」的心，不論遇到何種境界，都要經得起考驗，這個志願要能經歷「億百千劫」也不動搖。 「靜寂清澄、志玄虛漠」是「意念」的境界；「守之不動，億百千劫」代表「毅力」。只要做到這十六個字，成佛就不難！