學習不執著

馬祖道一禪師，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。道一於唐朝開元年間來到南嶽般若寺。他不看經書，也不詢問佛法的道理，整天只是打坐參禪。 有一天，懷讓禪師便問他：「大德坐禪為的是什麼？」 道一便回答說：「想成佛。」 懷讓禪師一言不發，拿起磚瓦便往寺前的一塊石頭上磨。 道一覺得很奇怪：「磨磚頭作什麼？」 懷讓禪師回答說：「磨磚成鏡啊！」 道一聽了覺得很可笑：「磨磚哪可能成鏡呢？」 懷讓禪師反過來責問他：「磨磚既然不能成鏡，那坐禪難道就可以成佛嗎？」 道一迷惑地問：「要不然要怎麼做才對呢？」 懷讓禪師答道：「就好像牛拉著車子，如果車子不前進，你是打車子呢？還是打牛？」 懷讓禪師接著又說：「你坐禪的目的是想成坐佛嗎？如果你想學坐禪，禪，並不只是坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛，也沒有一成不變的形相。一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」 從這則著名的公案裡面透露出許多禪機，最重要的，懷讓禪師在這則公案中，點出了學佛坐禪的心法：「一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。」 學佛坐禪是以「心」為根本，稱為「心地法門」。「心」如果執著了，就無法通達佛法的道理，懷讓禪師直接點出問題之所在。 「心」本來是清淨的，就像一片葉子，只要沒有風吹來，它都是靜止的；如果風吹過來，葉子便會拍動起來。 它拍動是因為風的緣故 ─ ─ 風如何吹，葉子就如何「拍動」，就像心如何追隨法塵一樣；如果心不去追隨它們，它便不會「拍動」。當我們完全瞭解了法塵的真相──無常，我們就不會去在乎它、追隨它了。 但是，「心」是什麼？在哪裡？沒有人知道，我們「心」本身也不可能知道。接受法塵帶領我們進入快樂、痛苦、對、錯之中的，是我們的「心」嗎？其實，那只不過是「意、識」作用而已。 懷讓禪師說：「一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。」意思是說，一切法因緣生，因緣滅，在「無常變異」中，不要有執著。換句話說，現在我們認識善與惡，就好了，但不要去執著於善與惡，還要學習超越善與惡，甚至超越清淨。 例如，我們會說：「別打破我的杯子！」。但我們能阻止會破碎的杯子不破嗎？如果它現在沒破，未來有一天也會破。佛陀要我們接受這個事實──他洞澈了事物的真相，在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子。了解這個真相後，有一天杯子從我們手中脫落，碎了，我們絲毫不會執著，因為在此之前，我們已看到破碎的真相！ 對於生死，我們也要有這樣的認知；人一生下來即將面臨死亡，因為這是自然法則，人人都要面臨死亡，只是遲早的事。證嚴法師常說，過了一天，就少了一天，過了一年，就少了一年，每天都在與時間賽跑。如果能接受這個自然法則，去感覺法塵的真相，我們的痛苦就會減輕許多。證嚴法師曾說：「對於無常的人生，能不執著來去、生死，就能回歸天真本性，生活才能安然自在無煩惱。」 不僅人生無常，當看清感覺都是無常的時候，就不會受到干擾，就會放下，而不去執著。如此一來，我們的心便可以安住於平靜。在慈濟當志工，我們有更多機會認識法塵，當然也有更多的機會去練習不執著、學習超越。