知見立知，是無明本

「一念無明生三細〈貪瞋痴〉，境界為緣長六粗〈眼耳鼻舌身意〉」《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅槃。」這是富樓那向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來的、無明為何來的、為何會有無明？ 佛法非對立法，遠離相對待，方得契入涅槃之道。知見當下就是本性之體用，若另外再立個知，就是捨離本性，另尋他法來安本性，本性本一非二，是二非本性，是二即落入對立法，即有生死，是故，名為「知見立知，是無明本」。 本性本體已無相、無住、無念、無見、畢竟空故；若知見有見，即有相、有住、有念、不能與法性相應，又落入無明深淵；佛之知見已解脫，徹悟諸法本性空義，能分別諸法相，於第一義而不動，是故名為「知見無見，斯即涅槃」。 我們張開¬眼睛，看到外面的境界，看得清清楚楚，這是一念，叫做「正念」，也稱為「佛知佛見」。這一念是本性，這一念是真心，這一念是性德¬，是涅槃的真因，是「見性見」。此時，沒有起心動念，沒有起分別，沒有起¬執著，像鏡子一樣，山來照山，水來照水，物過鏡空，這是「見¬性見」。 諸佛菩薩的本事，與我們凡夫不一樣，他永遠保持「見性見」¬、「聞性聞」，所以叫做「明心見性」。他見外面境界，外面境界是本性，見性見色，那個色，就不叫「塵¬」，叫色「性」；聞性聞聲，聲不是「塵」，是聲「性」。 因為凡夫見色聞聲，起心動念，起了一個念頭：「我看見了」，壞了，這叫做「知見立知」，是無明¬本。若還不停止，接著下去，起妄想、顛倒、分別、執著¬，起人我是非、貪瞋痴慢疑，愈來愈多，就迷了，就錯了。 現在，我們知道了，六根接觸六塵的境界，叫做「現量境界」，這個是「佛知佛見」。從第二念開始，就是「比量境界」，念念都是妄想、顛倒、分別、執著，我們才會深陷迷惘之中，起惑造業，生死輪迴，而不能自拔。 《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」就是在說明，從第二念開始，念念都是虛妄不實的。那我們該如何離妄歸真呢？《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸見，令心所向皆無礙。」 佛法在在告訴我們，要回歸我們清淨的本性，就是要與法性相應，也就是「遠離妄想及諸見」，令心所向皆無礙。過去禪宗四祖道信禪師特別指出：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任偏知。」 因此，我們只要不起心動念，隨心自在，既然無妄，何須對治，即名「常住法身」〈真心〉，無有變異。六祖慧能大師也同樣這麼說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」菩提自性，本來清淨，起心動念，才有妄情。 又說：「不思善，不思惡，正當那麼時，那就是本來的面目〈本性〉。」不思善，不思惡，正當那麼時，就是「正念」，就是「佛心」，也就是「真如本性」所現的「現量境界」，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，清清淨淨的。 上人對慈濟人的教育，從來不去談艱澀、既深又難懂的佛法。上人是覺得說，解釋經典，如果談那麼深、談那麼遠，我們根本沒有辦法拿到現實生活上用，我們一直去講它，到底是所為何來？ 所以，當上人開示佛法的時候，是不希望離開現實的生活，最好能用現代的語文講出來，而且要解釋得簡單明瞭，深入淺出，使人很容易明白義理，就是希望大家趕快「去做」，希望大家能夠馬上受用，而且馬上付出行動。 佛法常說「一切唯心造」，心若不強名，妄情從何起？所以，上人常常要慈濟人「時時要多用心」、「時時照顧好這一念心」、「做，就對了。」都是因為從第二念起，起妄想、分別、執著¬，起人我是非、貪瞋痴慢，起惑造業，生死輪迴。 佛法說要去除「貪瞋痴慢疑」，就要勤修「戒定慧」。所以，上人除了要慈濟人嚴守「慈濟十戒」之外，又加了一劑藥方 ─ ─ 「四神湯」來調心：「知足」不起貪心，「感恩」不起瞋心，「善解」不起痴心，「包容」不起慢心、疑心。 我們還是凡夫，張開¬眼睛接觸境界，一定會起第二念，那要怎麼辦呢？上人說：「有兩個『較』不能信，一個是『計較』，一個是『比較』」。因此，「對人不要計較，對事不要比較善惡與好壞。」因為「計較」與「比較」都是「無明」，所以做，就對了。 諸佛菩薩都可以「善分別諸法相，於第一義而不動」。上人說：「是非當教育，讚美作警惕。」，接著用孔子的話：「三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」「善與不善」看得清清楚楚，稱為「善分別諸法相」；擇其善者而從之，其不善者而改之，就是「第一義」。 上人也常常開示「分別智」與「平等慧」，「智」是分別智，「慧」是平等慧。什麼是「分別智」呢？能夠清楚的辨別是非善惡；明明白白的了知對錯美醜，就是分別智。什麼是「平等慧」呢？能夠視萬物渾然一體，待眾生一律平等，就是平等慧。有平等慧為基礎的分別智，才是真正洞燭萬事萬物的大智。 用最簡單的語言說，平等慧就是一種無私無我的大愛，一種尊重生命，敬重人性尊嚴的人道哲學。以這種人道哲學為出發點的分別智，才是不偏不倚，真如不虛的真智。