修行，從「心」做起

上人常提醒我們，一切眾生皆有佛性；也曾經開示：「本性是清淨的，是慈悲柔和的，但是我們有習氣。我們是在纏如來，我們的如來被自己的無明繩子給綁住，但是這個如來並沒有失去，只是沒有讓它發揮它的良能。」我們之所以會被無明繩子給綁住，上人說，是因為我們的習氣。 「習氣」就是我們累世養成的習慣。煩惱習氣重的人，好像大雲遮蔽太陽，如果沒有一陣風來把雲吹散，日光不能透現出來。「境緣無好醜，好醜起於心。」因為我們的習氣，我們的心對著外界的境時，看到一切順我的，會生起貪得無厭的心；看到一切逆我的，會生起忿怒憎恨的心；對於一切事理之法，會生起邪迷癡闇的心。這「貪、瞋、癡」三種心，是一切煩惱的根本。 智慧人人具足，但迷悟不同 《華嚴經》云：「心、佛、眾生三無差別」凡夫原即是佛，煩惱原即是菩提。迷者為凡夫，悟者為佛；前念迷性即是凡夫，後念悟得即是佛；前念執著於境即是煩惱起，後念離於所執之境即是菩提現。智慧人人具足，只因迷悟不同所致。迷自內心而外生邪見，心外修行而離心覓佛，終不能見佛。 「但了自心，自然無惑。」也就是說，如果我們能於有無、善惡、生滅乃至苦樂、怨親、憎愛等一切，不取不捨，對待無心，不起妄想，自然就不會被無明繩子給綁住。因此，修行的方法，其實非常簡單，就是從「心」做起。 眼睛看到境界不起妄想，耳朵聽到聲音不去攀緣，自心常生智慧，不離自性，一切煩惱塵勞常不能染，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，就是見性之人。 所謂的「見性」，不是「生心動念」「存心作意」要去見它的「見」，而是「本性」自然顯現出來。見者即是存在者，並非另外有個「性」可見，亦非有意去見它所能見著的。所以，一切名相、理論、文字乃至種種奇特功夫，與「見性」毫不相干，真要見性，別處尋不著，仍舊是從「心」做起。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起；起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似；欲識佛去處，只這語聲是。」 若能念念心行，即與佛無異 　真正的修行人住境不生心，自性不動，因此不見人之是非、善惡、過患。一般人「身」較能不犯錯，但常開口談論他人的是非、長短、好惡，這也是與「道」相違的行為。所以，檢驗自己修行功夫，最簡單的方法，只要問自己：「是否見他人的過失？」 　無論「出口詆評與人結怨」或「存心憎惡汙染己靈」，皆成過失。老子曰：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」孔子亦曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。」 　誌公云：「煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。」所以，證嚴上人希望我們不要在心外求法，不要在心外求佛，也常常告誡我們：「要多用心，照顧好那一念心！」 修行不是只在口頭上念說，也不是只在行為上做表面功夫，而是真正從內心做起。若只是在口頭上念說而沒有心行，那就是如幻、化、露、電，終歸空過時日；若能照上人所說，念念心行，自身當體即與佛平等無異。