孤魂獨逝 無人替代

自從法譬如水《慈悲三昧水懺》入經藏演繹及共修以來，大家對因緣果報的道理越來越清楚。此時，證嚴法師常常說的一句話就會不時浮現心頭：「人生只有使用權，沒有所有權，萬般帶不走，唯有業隨身。」 依因緣果報的道理，任何人都要隨業往生，在六道裡輪迴，由不得自己。至於會在那一道？那完全要看自己造的是什麼業。即使當了總統、皇帝、大臣，或者有名、有錢、有勢，也無法以賄賂的方式，讓自己免於落入輪迴。 「業」分為善、惡、無記三種。自己造的業，只能由自己承受果報，這些業，永遠如影隨形跟著，一點也不能通融，更不可能講人情，一定要受完之後才能消。這就是經文裡說的「自作自受，無人替代」。 生命在呼吸間，一口氣上不來，孤魂獨逝，茫茫渺渺，即使家屬親族疼你、愛你，到了臨命終的時候，還是自己一個人單獨離去，無人可替代。 「鳥巢禪師度白侍郎 (白居易)」的故事中說，鳥巢禪師知白居易凡情太重，一日親自來到白府，但不能見面，就在外牆上題了一首詩：「刀筆為官四十年，是是非非有萬千；一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。」 一天，白居易看見牆壁上的詩句，心中覺悟，便對夫人說：「我雖然官爵高居，將來難免『無常』兩字，去到陰司，有八百斤罪業難擔，我想入山修行，多少減除罪業。」 夫人回答：「你錯了，家居千日，福在一人，莫說你有八百斤罪業，就算是千萬斤罪業，我們一家大小都要替你分擔，為何要入山修行？」 白居易聽了，對夫人說：「我今夜要備辦酒筵一席，張燈結綵，一家人開懷暢飲。」酒宴之中他把一盞燈籠吹滅，回頭問大家：「是誰吹滅一盞燈籠？」 其實，大家都看見是白居易自己吹滅的，但無人敢擔認。白居易先後問了幾位夫人：「是你把燈籠吹滅嗎？」得到的回答都是「不知道」。最後問他的兒子：「是你把燈籠吹滅嗎？」孩子天真，說道：「明明是爹爹你自己吹滅的，反說我們。」 於是白居易對家人說：「我只吹滅小小燈籠一盞，就無人敢擔待。我在陽間行善功，到陰司有人恭敬，接引西方，可是如果我造罪業，日後到陰司，承受八百斤重擔，你們大家又有誰肯替我分擔？因此我願入山修行學道。」他又說：「譬喻自身有病苦痛，只有自己受苦，無人替得。」 第二天，他就到秦望嶺綠水橋參拜鳥巢禪師為師，修行學道。 在凡塵中，相信因果，行善去惡，只能求得來世亦為「人身」而已。如果有大善舉，也僅由「貧賤」轉為「富貴」、或進而由「富貴」再轉為「天道」，也只是人天福報，小因小報。小因福報一了，又隨自己的業因落入輪迴，或因墮落而沉入黑濁之道，豈能世世為人？縱使世世為人，這中間難免有一念之差、一時之迷，生而又死，死而又生，有朝一日壞了道，前功盡棄。 諸如等等，都需要我們以智慧確切深思、真正澈悟。