《三十七助道品》導讀分享

法王噶瑪巴開示：「我們認為實有的外境，其實是各自善惡習氣的展現，而錯誤地執著外境實存，正是我們於輪迴中流轉的成因。」凡夫因無明而造業，因造業而有果報，佛教稱為〝因緣果報〞，生死輪迴因此開始流轉不息。 一、「三十七助道品」之出處 「三十七助道品」又稱為「三十七道品」、「三十七道諦」、「三十七覺支」、「三十七菩提分」、「三十七要行」、「三十七修道法」.......詳分則為三十七項修道要目，是佛法基礎名相與助道之精要。 「三十七助道品」非佛直接宣說，而是後人彙集而成，其原典則出於「大毘婆娑論」、「俱舍論」、「雜阿毘曇心論」、「大智度論」等諸大論中，因為它可以幫助我們鞏固道心，出離六道生死輪迴，是小乘、大乘共學之法門。 二、修行除「四無量心」與「六波羅蜜」正行之外，為什麼還要修「三十七助道品」呢？它與我們慈濟有什麼關係？ 近代有名的高僧，太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成佛即成，是名真現實。」，意思就是說「佛陀那麼偉大，也是從人格圓滿而成就的」，因此而提倡「人生佛教」。其目的就是要將中國的佛教平民化，轉為入世的佛法，讓人人都能學佛。 印順導師是追隨太虛大師的弟子，他說《阿含經》裏有一句話：「諸佛皆出於人間，終不在天上成佛也。」，意思就是說「只有人間佛，沒有天上佛」，因為天上不適合修行，只有人間苦樂參半，是修行的道場，佛都是在人間成就的。因此，印順導師倡導「人間佛教」。 證嚴上人是導師的入門弟子，遵奉導師「為佛教為眾生」的囑咐，因而提倡「人格成，佛格即成。」也就是慈濟推展「佛法生活化，菩薩人間化」理念的思想源頭。「三十七助道品」就是人格教育，「八正道」就是生活教育。 其實，我們都知道，慈濟法門是要走入人群，當入群處眾的時候，人人像是一面鏡子，最容易發現自己的過失，知道過失才能去修正，這個時候要用什麼方法去修正呢？ 「三十七助道品」就是「修心」的三十七種方法。 三、如何將「三十七道品」應用在日常生活及工作中呢？ 「三十七助道品」的內容是什麼？要如何記住？我們向諸佛菩薩求救，好嘛！電話號碼：1-800免付費 -444-5578 = 《三十七助道品》 四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道 = 《三十七助道品》 （一）、首先我們要建立「正確的人生觀」，生活的方向才不會錯 「四念處」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 在「三十七助道品」中，「四念處」就是告訴我們「生與死」的道理。因為，我們由「四念處」瞭解到這個世間就是「苦、空、無常、無我」，從這一趟人生到下一趟人生都是這樣，不會改變。「有生，就有死」雖然是空、是無常，但是〝因緣果報〞是有的。 上人曾說：「生命沒有所有權，只有使用權，萬般帶不走，唯有業隨身。」如果大家不相信的話，生病的時候，叫它不要生病；要死的時候，叫它不要死，看它會不會聽你的。 我們從前世到今生，什麼都沒帶，唯有帶來了業。「業」，在佛教稱為「業種」，牽引我們在六道中來去。 因此，上人時常叮嚀我們：「來人間一趟不容易，應該好好的把握生命的使用權，人生最有價值、最快樂的事就是『無所求的付出』也就是『為眾生拔苦予樂』」。「生命的價值不在長短，而在深度與寬度」，建立起正確的人生觀是非常重要的。 談過了如何「生」，現在我們再來談如何「死」。因為，人生最苦莫過於面臨「死亡」，因為當人要往生的時候，對身體、對眷屬最為不捨。因此，在平時我們就要練習及體認「四念處」－「苦」、「空」、「無常」、「無我」的道理。 了悟身體終歸有一天會敗壞的，我們要存著「快去快回，換一個好身體再來」的觀念。生時，做該做的事，做就對了，了無牽掛。死時，自然法則，誰人無死，該輪到我，我就心平氣和的去。 我記得慈濟有一位老菩薩，當她知道自己得了癌症的時候，就對上人說：「請師父放心！我做不成老菩薩，我要趕快回來做小菩薩。」。如果真能看淡「生、死」，那是多麼的輕安自在。 （二）、要深信因果 「四正勤」：已生惡令斷、未生惡不生、未生善令生、已生善令增長。 「八正道」：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 廣欽老和尚曾說：「無來無去無代誌，來來去去攏代誌」意思就是說，「沒來沒去沒有煩惱，來來去去都是煩惱」，這也就說明了「業果」的可怕。 因為「業」是從身、口、意三方面所造，造了業就有果報，「業種」會牽引我們在六道中來去，所以煩惱越累積越多。「四正勤」與「八正道」就是在教導我們「諸惡莫做，眾善奉行」，自淨其意，苦集滅道「四聖諦」的道理。 在慈濟世界裡，上人不但嚴於律己，也非常重視慈濟人的「轉惡為善」。首先要我們嚴守「慈濟十戒」，然後有兩件事不能等，一、孝順，二、行善，在生活及工作中，要我們「口說好話、心想好意、身行好事，腳走好路」。 （三）、要發「觀音菩薩」的大悲，立「地藏菩薩」的大願 「四如意足」：欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。 修行離不開「悲、智、願、行」四項，有道是「福慧雙修，悲智雙運」，福慧、悲智要平行，有願要去實行，否則就成了「空願」，無法產生力量。上人說：「有願就有力！」指的就是悲智願行，有願要用悲智去實行。 「四如意足」就是要我們發「心」立「願」，凡夫因「欲望」而造業，被「業」牽引在六道中來去。菩薩心如清涼月，一念不忍眾生苦，倒駕慈航，來回娑婆，菩薩是「乘願再來」。 因此，上人要我們發觀音菩薩「聞聲救苦，及時解難」的大悲，立地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大願，緣苦眾生，娑婆世界一日沒有淨化，慈濟人的腳步一日不能停歇，我們要為「預約人間淨土」而努力。 （四）、信心、毅力、勇氣 「五根」：信根、精進根、念根、定根、慧根。 「五力」：信力、精進力、念力、定力、慧力。 「五根、五力」的意思，就像樹一樣，「根」是大樹的根本，一棵樹苗能生長茁壯成枝葉茂盛的大樹，必須靠根部的作用，根若健康強韌，就會產生「力量」，則可以吸收水份、養料，長成枝葉茂盛的大樹，牢牢地固定於地上，不怕風吹雨打。 枝葉茂盛的大樹，樹幹樹枝樹葉幅蓋的面積有多大，它的根部幅蓋的面積就有多大。修行也是一樣，上人告訴我們：「修行要有信心、有毅力、有堅強的勇氣。」，當一位人間菩薩，應有「獅子的勇猛、駱駝的耐力、常保赤子之心」，才能生生世世在菩薩道上。 （五）、要時時保持「覺醒」之心 「七覺支」：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、除覺支、捨覺支、定覺支、念覺支。 我們對佛法的體會和實行如何？因為通通不知道，所以叫做不覺，沒有覺醒。沒有隨時覺醒的心，就是糊塗，就是迷。佛是覺悟的，我們若是沒有時時覺醒、覺悟，就是沒有在學佛。 凡夫與聖賢中間就是少了一個「覺」，菩薩稱為「覺有情」，佛陀稱為「大覺者」。 修行時時要保持「覺 」，不要「迷」，「覺醒」是修行非常重要的課題，唯有覺醒才能時時保持慧命增長。 修行不是去看別人的不對，而是隨時「觀照」自己的心，這就叫做「修心」。當我們覺查到自己不好的習氣時，那就是「覺」，有覺才有改善的機會。「七覺支」就是要我們時時保持覺醒之心，也就是上人說的：「時時要多用心！」。 廣欽老和尚說：「修行不是在說有理或者是無理，而是看你能夠忍還是不能夠忍」。 換句話說，忍也是一種「觀照」，看到別人做得不對，讓自己警惕就好，如果影響到自己跟著退轉，無益於自己的修行。我們要靠「觀照」來覺醒，那些會困擾我們的事事物物無法解決時，暫時放下它，然後使心平靜。 「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法」，當我們遇到人我是非的時候，我們「觀照」到那只是一種（我的）感受，其實是各自善惡習氣的展現，隨時會隨著時間過去而留不住的，我們不應該執著它，讓它過去，不要在心中留下罣礙。 修行就是要讓心中的一切放下，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒妄想，「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」。當我們認清楚這點，就可以常保一顆清淨的心，這個過程就叫做「修心」，我們要好好應用這三十七種修心的方法。