多用心 少煩惱

人生多煩惱，卻不知道煩惱從何而來？因為不知道，煩惱就越來越多，又因為煩惱多，也就越來越煩惱，以至於無法自拔。自從共修《水懺》以來，大家對「一念無明生三細，境界為緣長六粗」這句話，都耳熟能詳，朗朗上口。原來，答案就在其中──煩惱是因無明（不知道）而來。 懺文也告訴我們：「三至百八煩惱皆從意起」，「意業起故，則身與口隨之而動」。造了業之後，自然有結果，稱之為三障──「煩惱障」、「業障」和「果報障」。 「意」到底是什麼？意就是「心」。也就是說，心念一動，身與口隨之而動，煩惱生惡業，惡業得苦果，苦果現前，帶動無明再生煩惱，如此綿綿不斷。反之，「意」如果不動，無論外境如何，也不會生起身業、口業。可是，當我們的六根對著外面的六塵境界時，如何使意不動呢？上人告訴我們的方法是「時時照顧好那一念心」，要「多用心」。也就是要我們時時返觀自照，時時覺察反省，也就是要「修心」。 前面曾提到，煩惱是因無明（不知道）而來。既然如此，應該是消除「無明」才對，為什麼又說要「修心」呢？其實，消除無明和「修心」是同一件事，因為修心是為了修慧，有了智慧，無明自然就消除了。智慧又要從哪裡來？佛教常說「戒、定、慧」，要生智慧，必定先要持戒，因為「守戒」才能防非止惡，保護身心，進而開啟智慧。一切的業都是從心而起，心中起惑即生「無明」，身造業則必受苦報，所以要勤於守戒！ 佛陀有一段時間在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法，常向弟子們說：「大家要身心俱修，若想修心而失戒則慧不可得。」 有一天佛陀問比丘們：「你們昨天晚上有否聽到一隻狐狸的叫聲？」比丘們回答：「有！那狐狸的叫聲好淒慘！」 佛陀說：「這隻狐狸前世也是修行者，但是他打坐時身體雖然靜坐，心卻往外奔馳；有一次他心中生起狐狸的聲形念頭，隨後命終便墮入狐狸身！現在若想到自己已墮入狐狸身，他就會悲從中來、啼哭不止！」 佛陀又說：「修心最重要的在於修慧，要使身心俱會一處；不可身靜而心中卻充滿雜亂妄想，心念無法控制就會再墮落啊！」 修行不在於表面的樣子，最重要的是在守戒調心，四威儀中──行住坐臥無不是從守戒開始，真正的修心要「即刻即是」。每一個人都希望消除業障，而要消除業障必先修好心念，除去心中的雜念、妄想。所以，過去的事，過去了，不要一直放在心中，未來的事還未到，也不必多想，真正要守好的是當下，每個當下就是我們修行的最佳時刻。 持戒精嚴則心仁，如此自然身具威儀。反之，若不自重，要如何教人？因此，要端正身心、守好戒律。若是人在這裡而心放在過去或未來，這就是雜亂心、妄想心。我們要時時提醒自己，規矩就是戒，起居動作都要用心調整。若有一點點不用心，往往後果就不堪設想。 在慈濟的道場，我們持的經，即是「道」；道者，路也。人人腳踏實地走好路，就是在誦經行經。學佛者，假如沒有步步踏實走好路，經典誦得再多也是枉然。 「人生只有使用權，沒有所有權。」 「萬般帶不走，唯有業隨身。」 上人經常提醒我們，無常擋不住、時間也擋不住，人人要把握時間，步步踏實的走在菩薩道上。人身難得、佛法難聞、菩薩道難行；而我們既得人身，既聞佛法，應好好力行於菩薩道上，才不枉費此生！