住境生「心」? 住境生「法」？

上人常在開示最後，不忘叮嚀：「時時要多用心！」這是什麼意思？有人說：「上人要我們專心於每一個當下。」也就是說，我們要照顧好自己的這一念心，不要讓它隨時起心動念，要守好自己的身口意，不要讓它隨意造諸惡業。

因無明而住境生心

的確，我們的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)隨時都在接觸六塵境界(色、聲、香、味、觸、法)，接觸之後就開始有感受，這叫做「住境」。而面對境界，當感受到不順的時候，就會生出煩惱。

換句話說，我們在日常生活當中，無論行住坐臥、語默動靜，片刻都沒有離開感受，有感受就表示我們正在面對境界，這個時候，我們要如何應對呢？修行人與一般人在應對的方式上有非常大的不同。

一般人因為「無明」(不明白道理)，所以對「人、事、物」產生分別(對錯、好壞、喜歡、厭惡、生氣、瞋恨等等)，再加上私心、邪念從中作祟(貪、瞋、癡、慢、疑)，於是選擇對自己有利的，捨棄對自己不利的，只求達到目的，不擇手段，所以隨時隨地都在造業，這就是「住境生心」。

上人曾在晨語中開示：「佛陀修行的過程，在寧靜的境界他要降伏內心的心魔，在經典中有伏魔這些話。所以，從凡夫入聖賢的位置，要先滅盡私心邪念的妄想，才能行於中道(正道)。」

因清澄而住境生法

有人請教上人，四十餘年慈濟路，一路走來，面對著那麼多的境界，難道都沒有煩惱過嗎？上人答說：「有啊！我就像一面鏡子，山來照山，水來照水，境界過了，就都沒有了。」只剩下「那一念不忍之心」。換言之，上人一路走來，身無掛礙，隨緣而做。上人亦嘗言，我有時也會「起心動念」，天下災難那麼多，我要做慈濟，只不過是「苦眾生所苦」。

內心清淨，則外境明朗，學佛就是要修得「心」時時澄淨、時時清明。禪宗非常強調「住境不生心」，也就是參禪的時候，要離「心、意、識」參。歷代的祖師大德也都說：「心要大死一番」，意思就是「打得念頭死，准你法身活」。法身就是本性，要見性必須「無念」(不起一念)，此是入道之基要。

修行者體悟了「緣起性空──無常、苦、空、無我」的道理之後，了解到「萬般帶不走，唯有業隨身」。因此在修行的過程中，時時保持「靜寂清澄」，眼睛看是看了，耳朵聽是聽了，面對著境界，內心清淨明朗，即使起心動念，也只有「天下苦難的蒼生」，這就是「住境生法」。

在人群中檢驗自心

《華嚴經》云：「心、佛、眾生，三無差別」；「心即是佛，佛即是心」。禪宗以「當體即是，動念即乖」來顯示我們的本性。

「當體即是」的意思是說，我們的本體本來就是這樣。六祖慧能大師說：「不思善，不思惡，正當那麼時，那就是本來的面目(清淨的本性)。」又說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」「動念即乖」意指當我們「起心動念」的時候，就已經離開了我們的本體(清淨的本性)。

有人問：「我的心要如何保持清淨呢？」其實，能夠不起心動念，心就是清淨的。本來體性空寂，眼睛面對境界不起妄想，耳朵聽到聲音不去攀緣，能鑑照而不黏，能夠面對一切境，又能夠不起心念，我們的體就是清淨的、不黏的，這就是我們的本性。

所以，我們在慈濟這個大團體裡修行，要特別感恩有那麼多的境界，讓我們藉以練習。「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」中的「勤行道」三字，就是要我們在菩薩道上，時時保持「靜寂清澄」，永不懈怠；而人群中才有境界，我們行在「人間路」中，時時檢驗我們是住境生「心」，還是住境生「法」？

境界過了即放下

其實，住境生「心」或住境生「法」是自己可以控制的。禪宗四祖道信禪師的開示說：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」

四祖這段話的主要意思是說，一切好醜、善惡的「二邊」差別，完全是心的妄想分別所致，並不是實有。只要我們的心一落入「二邊」分別，我們就會產生取捨心理，作種種對治，而這恰好是跟解脫之道相違背的。

「一切法由心想生。」我們的心這麼想，法就是這麼生。上人說：「是非當教育。」當面對境界時，我們應該把好的當榜樣，不好的當警惕。即使是別人犯錯，也不用拿別人的過錯來懲罰自己，這麼做其實很傻！

外境本來是空，但我們誤以為世間諸法是實境，外境與根身相接觸，便隨境生心動念，於境界上住心，開始起分別、生執著、牽腸掛肚，因為住心的相，而生起種種的煩惱。

我們的心本來清淨，如果能做到境界過了，心就放下，恢復清淨本心，這就是「心、佛、眾生」三無差別了。