放下執著 增長智慧

慈濟是一個大團體，每個人的觀念不盡相同，有人的地方一定有是非，因此做慈濟每天都會遇到許多人與事的問題。上人時常叮嚀：「人和、事和，理就和；人圓、事圓，理就圓，人與事能夠和睦圓滿，就能廣達道理。」俗話也說：「家和萬事興」。人和，力量就大，事情也變得容易，說出來的道理，大家也會認為是合情合理。反之，人不和，力量就分散，事情即使再簡單，也推不動，所講的道理再好，也只是理想中的理，不是真理。這也就是為什麼上人要我們以「和」來供養；人和，力量大，大家可以集中力量去救濟天下苦難。

但若要達到團體的共識，達到「人和、事和，理就和；人圓、事圓，理就圓」的圓融境界，每個人都必須經歷自我修行的過程。上人告訴我們，所謂「修行」是「修」心養性、端正「行」為。其實，這才是我們來做慈濟的真正目的，「做善事」只是我們的本分而已。來慈濟就是要來斷習氣、斷煩惱，守好十戒，內修「誠正信實」，外行「慈悲喜捨」。

上人要我們不只是做事，更要「做中學，學中覺」。學什麼呢？學習放下執著，增長智慧。覺什麼呢？覺悟人生苦短，沒什麼好計較，與人無爭，與事無爭，與世無爭。人與事能夠和睦圓滿，就能廣達道理──凡聖含生同一真性。如果大家能夠和睦相處，雖是凡夫與聖人又有何異。

事實上，一切的修行都是為了去除我們累世的積習，禪宗的「明心見性」也是同樣的道理。印度禪宗第二十八祖菩提達摩，將簡易禪法「二入四行」傳入中國，成為中國禪宗的創始者。「二入」(理入和行入) 和「四行」(報怨行、隨緣行、無所求行、法行)的目的都是勸人在日常生活中去掉一切愛憎情欲，嚴格按佛教教義苦下功夫。

印順導師在《中國禪宗史》裡有詳細說明：「理入是悟理，行入是修行；理入屬於理論，行入屬於實踐，入道，先要『見道』──悟入諦理，凡聖含生同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了。佛法不只是悟了，悟是屬於見（理）的，還要本著悟入的見地，從實際生活中，實際事行上去融冶，銷除無始來的積習，這叫『修道』。」

文中也解釋，「報怨行」意指「若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無怨訴。」

「隨緣行」則是「苦樂齊受，皆從緣生，若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」

至於「無所求行」，「世人長迷，處處貪著，名之為求，智者悟真，理將俗反（原作『及』 ），安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有息想無求。」

「法行」意為「法體無慳，於身命財（原誤作『則』）行檀捨施，心無吝惜，達解三空，不倚不著，但為去垢，攝化眾生而不取相，此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之道，檀度既爾，餘度亦然，為除妄想，修行六度而無所行。」

若仔細思量，上述「二入四行」的內容其實與上人平日的教導完全一致。上人一再要慈濟人透過大愛臺法音宣流的節目多多聞法，就是要我們「理入」。至於「行入」，慈濟法門原本就是「行」的法門，上人要慈濟人藉身體力行，親身去做，去推動、帶動、接引他人行菩薩道。而慈濟宗門的修行方法，就是「走入人群」；修行的工具，就是面對「苦難、困境」。因為在人群中，我們才有發揮良能去付出的機會，而面對「苦難、困境」，才能激發我們的慈悲心，去除自己的習氣。

但走入人群去付出，有時歡喜有時也不歡喜，「耐勞容易，耐怨難」；做慈濟做得那麼辛苦，腰酸背痛，還要被人管、被人怨、被惡人磨，回到家也沒人稱讚，是否還要繼續做下去？還能做到「行入」嗎？這就要看我們是否有真正「理入」了。

唯有「理入」才能學習在日常生活中去掉一切的執著；「放下心中的一切，就是明心見性。」上人不也常提醒要「付出無所求」、「前腳走，後腳放」，如此心無一物，靜寂清澄，就是修行最高的境界。

住境生「心」? 住境生「法」？

上人常在開示最後，不忘叮嚀：「時時要多用心！」這是什麼意思？有人說：「上人要我們專心於每一個當下。」也就是說，我們要照顧好自己的這一念心，不要讓它隨時起心動念，要守好自己的身口意，不要讓它隨意造諸惡業。

因無明而住境生心

的確，我們的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)隨時都在接觸六塵境界(色、聲、香、味、觸、法)，接觸之後就開始有感受，這叫做「住境」。而面對境界，當感受到不順的時候，就會生出煩惱。

換句話說，我們在日常生活當中，無論行住坐臥、語默動靜，片刻都沒有離開感受，有感受就表示我們正在面對境界，這個時候，我們要如何應對呢？修行人與一般人在應對的方式上有非常大的不同。

一般人因為「無明」(不明白道理)，所以對「人、事、物」產生分別(對錯、好壞、喜歡、厭惡、生氣、瞋恨等等)，再加上私心、邪念從中作祟(貪、瞋、癡、慢、疑)，於是選擇對自己有利的，捨棄對自己不利的，只求達到目的，不擇手段，所以隨時隨地都在造業，這就是「住境生心」。

上人曾在晨語中開示：「佛陀修行的過程，在寧靜的境界他要降伏內心的心魔，在經典中有伏魔這些話。所以，從凡夫入聖賢的位置，要先滅盡私心邪念的妄想，才能行於中道(正道)。」

因清澄而住境生法

有人請教上人，四十餘年慈濟路，一路走來，面對著那麼多的境界，難道都沒有煩惱過嗎？上人答說：「有啊！我就像一面鏡子，山來照山，水來照水，境界過了，就都沒有了。」只剩下「那一念不忍之心」。換言之，上人一路走來，身無掛礙，隨緣而做。上人亦嘗言，我有時也會「起心動念」，天下災難那麼多，我要做慈濟，只不過是「苦眾生所苦」。

內心清淨，則外境明朗，學佛就是要修得「心」時時澄淨、時時清明。禪宗非常強調「住境不生心」，也就是參禪的時候，要離「心、意、識」參。歷代的祖師大德也都說：「心要大死一番」，意思就是「打得念頭死，准你法身活」。法身就是本性，要見性必須「無念」(不起一念)，此是入道之基要。

修行者體悟了「緣起性空──無常、苦、空、無我」的道理之後，了解到「萬般帶不走，唯有業隨身」。因此在修行的過程中，時時保持「靜寂清澄」，眼睛看是看了，耳朵聽是聽了，面對著境界，內心清淨明朗，即使起心動念，也只有「天下苦難的蒼生」，這就是「住境生法」。

在人群中檢驗自心

《華嚴經》云：「心、佛、眾生，三無差別」；「心即是佛，佛即是心」。禪宗以「當體即是，動念即乖」來顯示我們的本性。

「當體即是」的意思是說，我們的本體本來就是這樣。六祖慧能大師說：「不思善，不思惡，正當那麼時，那就是本來的面目(清淨的本性)。」又說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」「動念即乖」意指當我們「起心動念」的時候，就已經離開了我們的本體(清淨的本性)。

有人問：「我的心要如何保持清淨呢？」其實，能夠不起心動念，心就是清淨的。本來體性空寂，眼睛面對境界不起妄想，耳朵聽到聲音不去攀緣，能鑑照而不黏，能夠面對一切境，又能夠不起心念，我們的體就是清淨的、不黏的，這就是我們的本性。

所以，我們在慈濟這個大團體裡修行，要特別感恩有那麼多的境界，讓我們藉以練習。「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」中的「勤行道」三字，就是要我們在菩薩道上，時時保持「靜寂清澄」，永不懈怠；而人群中才有境界，我們行在「人間路」中，時時檢驗我們是住境生「心」，還是住境生「法」？

境界過了即放下

其實，住境生「心」或住境生「法」是自己可以控制的。禪宗四祖道信禪師的開示說：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」

四祖這段話的主要意思是說，一切好醜、善惡的「二邊」差別，完全是心的妄想分別所致，並不是實有。只要我們的心一落入「二邊」分別，我們就會產生取捨心理，作種種對治，而這恰好是跟解脫之道相違背的。

「一切法由心想生。」我們的心這麼想，法就是這麼生。上人說：「是非當教育。」當面對境界時，我們應該把好的當榜樣，不好的當警惕。即使是別人犯錯，也不用拿別人的過錯來懲罰自己，這麼做其實很傻！

外境本來是空，但我們誤以為世間諸法是實境，外境與根身相接觸，便隨境生心動念，於境界上住心，開始起分別、生執著、牽腸掛肚，因為住心的相，而生起種種的煩惱。

我們的心本來清淨，如果能做到境界過了，心就放下，恢復清淨本心，這就是「心、佛、眾生」三無差別了。

緣起性空 看破放下

海地發生世紀強震，二、三十萬人在不到一分鐘之內往生。那一刻，計較和比較完全失去了意義！

我剛加入慈濟時，聽到上人說：「有兩個教〈較〉不能信，一個是比較，一個是計較。」當時我不懂，據我所知道，人類從出生的那一天開始，一直到死亡為止，每個人在日常生活當中，不都是用「比較與計較」生活著？

後來我漸漸明白，上人這句話其實和歷代的祖師大德勸人要「看破放下」，有異曲同工之妙。而看破和放下正是學佛最困難的兩件事。

因緣生滅　宇宙真理

二千五百年前，釋迦牟尼佛降生於娑婆世界，座下有十大弟子。「智慧第一」的舍利弗與「神通第一」的目犍連本來是著名的外道學者，不但同師、同道，也是非常好的朋友，每個人座下都擁有數百位的信眾（學生〉。很不幸地他們的師父往生了，兩人思考要再找一位新的師父。

有一天，舍利弗在途中遇見世尊弟子馬勝比丘，他見馬勝比丘威儀莊嚴，舉止安詳，心中頗為敬仰，便趨近問道：「請問令師是誰，他平常說些什麼教法呢？」

馬勝比丘回答說：「我師釋迦牟尼佛，他的智慧慈悲，無人可比。我受學日淺，尚領會不了我師的妙法。」

舍利弗要求說：「請慈悲方便，略說一點概要。」

馬勝比丘說偈道：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」

「諸法因緣生，諸法因緣滅」正是宇宙的真理。舍利弗聽了趕快跑去和目犍連分享，他們一致認定釋迦牟尼佛就是他們未來的師父，便帶著所有信眾〈學生〉一同前往皈依世尊。

緣起性空　皆唯心造

「諸法因緣生」說的是緣起，即條件具備；「諸法因緣滅」說的是性空，即條件不具備了，什麼也就沒了。而所謂「條件」就是「緣」。也就是說，宇宙間每一事物的生滅，必須具備某些條件；每一事物的存在，也必須與其他事物有著互相之間的關係，每個時代的文化、習俗、潮流、趨勢、及生態環境的變遷，亦同樣是「緣起性空」的道理。

猶如，生理有「生老病死」，人生無常；物理有「成住壞空」，國土危脆，這些現象都是「緣起性空」，也就是「無常、苦、空」。世間所謂的「好壞、貴賤、凡聖、生死」等等二元化的對立，都是因緣所幻化，也都是我們的心所現出來的，故稱「一切唯心造」。

「萬法唯心，三界〈欲、色、無色〉唯識」，基於這個道理，上人告訴我們說：「生命只有使用權，沒有所有權，萬般帶不走，唯有業隨身。」如果是這樣，我們還有什麼好爭，還有什麼好搶？還有什麼好比較？還有什麼好計較？做該做的事，做就對了。

因果互生　輪迴不已

山河大地，以至於我們的生命，不都是「緣起性空」嗎？既然是人生無常，國土危脆，一切都是空，是虛幻不實的，我們是否什麼都不用做了呢？當然不是，因為「諸法皆空」，但「因緣不空」；雖然說因緣是幻化的，但還是會有果報，此即所謂「因緣果報」。

也許有人懷疑，因緣果報的現象看得到嗎？答案是肯定的。舉植物為例：「因」就是種子，種子放入土壤，它需要配合陽光、空氣、水份才能生長，這些是「緣」，因緣會合，種子長出幼苗，慢慢向上茁壯，開花結「果」，果熟蒂落，種子又落地，復成幼苗，如此因果以「互生」的作用，輪迴不已。

我們人也一樣，在八識田中，業識為種子，種子為因，遇緣〈境界〉起現行，生出許多順逆、好壞、苦樂、貴賤種種現象〈因為果〉，遇逆境〈果〉我們又不甘心接受，於是業上再造業〈果為因〉，然後又遇緣結果。

人類所造的業太多、時間太長，於是牽涉到前世、今生、來世，所以佛教稱為「三世因果」〈過去、現在、未來〉，構成了一個非常複雜的因果網，非常不容易讓人了解。所以，古大德才說：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是。」上人也常提醒我們「要寫好來生的劇本」。

長養慈悲　考驗智慧

如何「寫好來生的劇本」？關鍵就在不比較、不計較、看破、放下！

能看得破則「不以物喜、不以己悲，待人接物能常保持平常心」。看破之後，要能放下，做到「心無罣礙，輕安自在，隨遇而安」。否則，生死勘不破，就有恐怖；榮辱勘不破，就有得失；貴賤勘不破，就有分別；「佛」字勘不破，就有顛倒。

自己看破、心清淨了，還要去度在煩惱中的人。慈濟人行菩薩道，「菩薩所緣，緣苦眾生」，菩薩的精神就是慈悲。然而行菩薩道時，會面臨許多的境界，也就是「變數」，這時候就是在考驗我們的智慧，能否以「平常心」應對，能否「有法度」？否則度眾不成，反被眾生度。這也是為什麼上人最近一再叮嚀：「在苦難中長養慈悲，在變數中考驗智慧」。

斷習氣 斷煩惱

我們來慈濟，不是只來做善事，而是來學佛、來斷習氣──去除自己的無明煩惱，也去除苦難眾生的無明煩惱。

二千多年前，宇宙大覺者佛陀來人間，把人間稱為「娑婆世界」，「娑婆」的意思是「堪忍」。有苦才需要忍，也就是說，這個世界充滿了苦，有物質生活過不去的苦、有心靈煩惱過不去的苦，假如在生活上過不去，再加上心靈煩惱過不去，那是真正的不堪忍。

人間苦　來自多生的習氣

為什麼會有苦？有這麼多的煩惱呢？深究起來，這苦的源頭皆起於無明，也就是習氣。上人在闡釋《水懺》之中，常常提到「根本無明」，也說到「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。

我們的「根本無明」來自於過去多生多世不斷地薰習，如影隨形，隨我們來到這一生、這一世。所謂「我」，是由身與心組成，當我們的身形接觸到外境，就會產生感受，有了感受後立刻起心動念，順我的則喜、逆我的則不歡喜。

念頭一生，三細──貪、瞋、癡──就跟著生出來。我時常會問大家一個問題：「買水果時，不挑選的請舉手？」總是沒有人舉手。挑選水果是很自然的動作，我們不知道這其實是「貪」。這種心態非常細微，察覺不出來。「瞋」也一樣細微，許多人往往不知道為什麼自己愛發脾氣；有時就算知道道理，也不肯做，這就是「癡」了。三細一直衍生，由六根(六粗)衍生下去，一直到無量數，這就是習氣。

佛菩薩　為愚癡眾生擔憂

這樣的習氣一天不改，一天的業就增加，三業普遍到百八煩惱叢生，甚至衍生八萬四千煩惱，接著就妄想執著，造諸惡業，因緣果報就跟著來，於是在六道中生死輪迴，苦不堪言。如果以簡單的流程表示，是這樣的：

無明→身心(我)→外境→感受→起心動念→妄想執著→業果→六道輪迴

眾生迷而不覺，覺而不行，諸佛菩薩對凡夫很感傷，覺得眾生怎麼如此愚癡？有這麼多的方法將煩惱去除，大家卻無法接受，還是在迷茫中，在夢中作樂，隨著境界流轉，在六道中受苦，怎麼辦呢？對諸佛菩薩來說，實在是很悲哀的事。

我們若不改習氣，諸佛菩薩都在為我們擔憂。佛陀來到人間，就是為了開發眾生的慧命，剝除眾生的無明、妄見。學佛，就是要學如何撥開無明、如何認清妄見。認清妄見之後，還要知道如何修正妄見。

來慈濟　不是只來做善事

「三界唯識，萬法唯心」──佛陀很明白地向大眾說，苦與樂都是在一念心。「心、佛、眾生三無差別」，意思是說，佛與眾生的心是一樣的，但在起作用的時候卻不同；佛的心隨緣不變(覺)，常處於清淨(菩提)，眾生的心卻是隨緣而變異(迷)，讓苦(煩惱)生起，因此在六道中輪迴流轉。煩惱與菩提，只在於一念心，一切唯心造，關鍵都是一個「心」字。

上人教導我們，既然來到人間，不要只是庸庸碌碌過生活，無論從事什麼樣的職業，都應該去探討人生的道理，了解我們為什麼會生在人間？為什麼會活在這個空間？到了今生此世，我們已經知道問題所在了，應該要好好找出無明的根源，不要再讓這些無明，對著外面的境界，在今生此世又生出許許多多的枝末無明。

我們來慈濟，不是只來做善事，而是來學佛、來斷習氣──去除自己的無明煩惱，也去除苦難眾生的無明煩惱。做好事容易，斷習氣難。我們要去探討生命的來源，真正認清未來能依止的目標。

發心做慈濟，除了自救以外，我們還要救他，也就是上人常說的「淨化己心，淨化人心」。但我們首先要好好建立自己的慧命，否則自己的慧命沒有好好建立，又如何能開發別人的慧命呢？

法入心　身體力行斷習氣

我們做慈濟如果沒有佛法，就只是做善事而不是修行，如何把做善事提高到修行，需要一個過程，那就是法要入心。佛法太高深，一般人理解不了，但是經過上人深入淺出的開示之後，我們每個人都能聽得懂，也都發現佛法很實際、很契合現代人的生活。我們要多聽、多聞，一聞再聞，聞出法喜來，法才會入心。聞法入心，才能清除無明，聞法後要身體力行，斷除習氣。雖然無法立刻就不起心動念，學得「靜寂清澄」的寧靜境界，至少可以做到「見境法生」而不是「見境生心」──生煩惱心。
上人曾在晨語講了《百喻經》中的一段故事，敘述一個人到山林去修行，但經過了十二年的時間，還是無法降服雜念下去，讓他很苦惱。佛陀於是化身為普通的比丘，走到這位修行者所在的樹下，靜靜的坐在他的旁邊。

他們的面前有個湖，一隻龜從湖面爬上岸，一隻水狗也上來了，看到那隻龜，張開了嘴就要咬。那隻龜警覺性很高，立刻把頭、尾、四肢都縮進甲殼，水狗無論如何嘗試，只能咬到甲殼，傷害不了龜。等水狗累了，休息了，龜伸出頭腳，開始向前爬行，水狗再度靠近去咬，龜趕緊又把頭、腳、尾都縮起來。如此三番兩次，水狗又累又無奈，終於放棄離開了。龜探出頭來，覺得沒有威脅了，於是安心地一步一步向前走去。

佛陀對那位修行者說，龜的頭、腳、尾就像我們人的「六根」，如果我們一接觸到外面的境界，能夠像那隻龜一樣，提高警覺，趕緊收攝六根，不緣外面的境界，就能夠安全的前行。修行者聽了，恍然大悟，也就「貪斷妄止」──貪欲的心全部斷除，心念、雜念完全止住。

這個故事提醒我們，要時時努力照顧好自己的心，付出無所求，當六根接觸到外面的境界時，要學那隻龜趕快把「六根」收攝起來，才能斷習氣、斷煩惱。《彌陀經》云：「修行要修到調伏這個心，不起心動念，從一日到七日，到四十九日，這個心都不起動。」

如果把煩惱的源頭照顧好，我們就不會犯錯，不會造諸惡業，自然也就能超越六道輪迴，行在菩薩道上。

了生脫死 來去自在

當我第一次聽到上人針對「了生脫死」的開示時，我在佛學的知識上，產生了一種「頓悟」的經驗，讓我對於生死的信念，有了完全不同的視野與觀點。

生時安然，死時無懼

一九九七年，癌症末期的李鶴振師兄簽署了大體捐贈書，並面對著一群慈大醫學系的學生，哽咽地說：「你們將來會成為醫師，我要把我的身體交給你們，你們可以在我身上畫錯幾十刀，幾百刀，將來千萬不能在病人身上畫錯一刀。」
他這段話感動了許許多多的人，也在我心裡留下深刻的印象。

上人在那段時間的開示，談起李鶴振師兄，讚嘆他是一位「生命的勇者」，並說：「一般人執著於名相，以為『超脫六道輪迴』才是了生脫死。其實，生時安然，了無牽掛；死時無懼，解脫自在──即是了生脫死！」李鶴振師兄所示現的，正是「了生脫死」真實的境界。

了生脫死之後要去哪裡？

很多修行人，修行的目的是為了「了生脫死」，因為這個世界叫做「娑婆世界」，「娑婆」的意思，就是「堪忍」才能活下去，這樣的世界實在是太苦了，如果還要六道輪迴、生死相續，那更是苦不堪言。

能解脫六道輪迴，就叫了生脫死。但如果你問：「了生脫死之後要去哪裡？」對方往往不知如何回答，或者有人會說：「了生脫死之後，我再回來度眾。」但是，如果在因地修行時，心裡就只顧到自己的了生脫死，你認為他還會再回來度眾嗎？

之前，我在研究經典的過程中也有這樣的執著，一直認為「了生脫死」就是要解脫六道輪迴，從聞思修入三摩地。我當時深信一切修行全是為了要「入定」；入定才是了生脫死唯一的通道，入定的結果就是要見性成佛嘛！一如經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

在生死之間來去

當我聽見上人對「了生脫死」的解釋之後，頓時恍然大悟──學佛的第一個念頭應該是拯救眾生，為眾生求安樂。上人不就常常對大家說：「人生只有使用權，沒有所有權」、「萬般帶不去，唯有業隨身」「若沒有經過一條菩薩道，我們要到達佛的境界，還是遙遙相隔。」

生命的意義在利益眾生〈服務〉，生活的目的在付出大愛〈奉獻〉，這樣的生死來去才有意義。如果心裡明白，我本來就必須要再來自度度人，就不會把生死當做一種苦，心境很自然的由「隨業往生」轉為「乘願再來」，由「分段生死」轉為「變異生死」，在人間修行，在人間度眾，在人間成佛！

「菩薩」就是這樣來回娑婆，為了自度度人，不斷在生死之間來來去去。凡夫、二乘執著於生死，一個在生死輪迴，顛倒妄想；一個入有餘涅槃，毫無作用，皆非菩薩道行者所應取。

的確，如果生死都無法勘破，執著於了生脫死，執著於入定，這樣的執著，又豈能真正入到深定裡去呢？如果能入於深定、正定，自然也就沒有生死、生滅的分別了，生滅滅已，寂滅為樂。

不能了生脫死，要利用生死

佛菩薩為什麼要乘願再來娑婆？因為有苦難的眾生！上人提醒我們，眾生有「有形」的苦難，也有「無形」的苦難，其實我們自己也是苦難眾生之一，我們想要行菩薩道，去解除這些眾生的苦難，是否要先解除自己的苦？

解救自己唯一的辦法，就是轉心境。上人說，修行就是轉心境，眾生的見解不同、習氣不同，面對這些人、處理這些事情，真的是很辛苦。但是明知它辛苦，這麼多見解和我們不同、習氣與我們不同的人來相處，這就叫做道場。如果轉一個心境，感恩有這麼多道場、境界現前，讓我們可以調伏心性。

上人殷殷叮嚀，學佛，就要先調伏自己，讓我們的意志堅定，讓我們的想法正確，才有辦法調伏他人。所以說，修行最快的捷徑就是菩薩道，我們要走入人群，要去拯救眾生，芸芸眾生都是我們的道場。

慈濟人發心立願，要在「娑婆世界」建設「人間淨土」，上人給我們很大的責任與使命，一輩子是完成不了，必須要生生世世來完成，發了這個心，立了這個願，我們不能了生脫死，我們要利用生死。因此，我們反而要與這個世界廣結善緣，才能繼續不斷的來來去去，如果是這樣，我們還需要「了生脫死」嗎？

在生死之間，做該做的事

上人教導慈濟人不要執著此生，要快去快回，乘願再來，繼續做淨化人心的工作；上人教導慈濟人不要執著三界，要發願生生世世行在菩薩道上；上人教導慈濟人不要執著一己的目的，要付出無所求，還要感恩，立志發願學習大菩薩的典範；上人教導慈濟人要走入人群，擁抱苦難的蒼生，做到無私、無染、不執著、付出大愛四項原則。這樣的教法，使我想起，久遠以前，文殊師利菩薩教導西藏薩迦‧貢噶‧寧波喇嘛「遠離四種執著」，有許多相同之處：

「 若執著此生，則非修行人；
若執著三界，則無出離心；
執著己目的，不具菩提心；
當執著生起，正見已喪失。」


上人的開示，真正為佛教脫去了神化的色彩，在人間打開了一條學菩薩而成佛的真實之路。依照上人的教法，讓我進一步了解到，修行最重要的，就是在生死之間，做該做的事，並在生死相續之間，自己做得了主，來去自如，了無牽掛，該去就去，而且去去就來，回來繼續做慈濟。